河间歌诗的活态传承探析【字数:14207】
目录
摘要1
关键词1
Abstract1
Key words1
一、河间歌诗概述2
(一)历史渊源2
(二)艺术特色2
(三)文化内涵2
二、河间歌诗的传承现状2
(一)代表性传承人发展现状2
(二)当地文化生态建设现状3
(三)当地宣传与传播现状3
三、河间歌诗的传承问题4
(一)代表性传承人难以为继4
(二)文化生态建设缺乏系统规划4
(三)宣传与传播方式亟待优化5
四、河间歌诗的活态传承对策5
(一)传承人的保护与培养5
1.改善代表性传承人难以为继的困境5
2.配合推进相关记录与保护工作6
(二)建设文化生态保护区6
1.整合当地文化资源6
2.增添当地文化创新活力7
(三)宣传与传播方式现代化7
1.拓展现代记录与传播方式7
2.开展相关宣传与教育工作8
致谢8
参考文献9
附录 关于河间歌诗保护与传承的调查问卷10
河间歌诗的活态传承探析
引言
随着中国综合国力的不断增强,社会文化生活的发展越来越引起人们的关注。文化生活的发展不仅有利于提升居民个人的精神生活水平,同时有利于加深人民的国家认同感,增强国民的文化自信,从而提升国家文化软实力。目前,对于我国非物质文化遗产的评定、传承和保护已成为文化界关注的话题之一。2006年,河间歌诗被选为我国首批民间文学类国家级非物质文化遗产,具有独特 *景先生毕设|www.jxszl.com +Q: ^351916072*
的文化特征与价值。为让更多的人认识与了解河间歌诗,同时参与到对其的传承与保护工作中,活态传承是保持其活性与可持续发展的可行性途径。
中国保护非物质文化遗产的指导原则是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,可以有两种不同的操作形式,一是记录、封存、收藏即档案式管理研究,二是衍生、开发、传承即开放式活态保护发展。[1]所谓非物质文化遗产的活态传承,便是不使非物质文化遗产局限于以往僵化的、固态的保护方式,而是以活态的、发展的方式在其产生和发展的环境当中进行保护和传承,即要在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展。[2]活态传承的方式不仅符合非物质文化遗产的特征,还是使其在现代生活保持本质与活性的重要保障。本文将主要从传承人、传承环境与传播方式的角度依次对河间歌诗的现代传承展开现状描述与问题分析,依据活态传承的理论与相关应用对其当下存在的问题与发展的不足制定相应对策以促进其活态传承的实现。
一、河间歌诗概述
河间歌诗是我国河北民间口头文学的杰出代表,同时也是当代“诗经文化”的重要组成部分,具有不容忽视的历史、艺术和文化价值。
(一)历史渊源
事实上,河间歌诗的产生具备很重要的历史意义。班固在《汉书儒林传》中曾说:“燕赵间好《诗》。[3]”由西汉初年开始直至今日,河北地区的文人学者甚至普通民众一直都保持着研究和传承《诗经》的优良传统。《毛诗》是《诗经》最广泛流传的版本,由毛亨、毛苌叔侄编撰并传播。史书记载,秦始皇焚书坑儒,焚毁诸家经典,荀子的弟子毛亨隐居到当时的河间国武垣县(即现在的河间市),他为《诗经》的整理投入了大量精力,同时开始作《诗经诂训传》。伴随相关研究和传播工作的不断推进,河间便出现了歌诗。历朝历代,河间歌诗随着当地风土人情的变迁不断发生变化,一直流传到今日。虽然河间歌诗起源于学者研究,但却在民间生活中获得了滋养与发展,它已成为河北地区吟唱类口头文学的代表,同时也影响着当地人的生产生活方式。
(二)艺术特色
河间歌诗吟唱的文字一般来源于中国文学元典《诗经》,而《诗经》中的作品原本就来源于先秦时代人们的口头吟唱。经毛氏叔侄及其他相关学者开展研究和传播,河间的歌诗便有了曲谱,从而得以演唱。河间歌诗的唱法如嗓音、口齿可以因人而异,舞台表现亦然,如手势、表情等;但所吟唱的《诗经》篇章照旧不应更改一字,曲调也应严格遵循本来的风格。多匹配编排一些民间民族乐器如笙进行伴奏,衬托吟唱的韵律,从而丰富表演效果并增添入当地的艺术特色。此外,表演者的服装也应依照歌诗的题材而变。在河间历史中,每到清明、重阳及民间庙会、官方仪礼,都有行唱的习惯,因此如今流行河间的曲艺、地方戏曲的一些行腔调式,在一定程度上受河间歌诗的影响,如起源于河间的西河大鼓,据分析跟河间歌诗的调式有很大的相似之处。[4]河间地区笙班普遍,根据民间传说其源头便是河间歌诗,笙班所使用的一些古谱极有可能就是河间歌诗的曲谱。
(三)文化内涵
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二、河间歌诗的传承现状
非物质文化遗产的传承涉及大大小小许多方面,为从整体上探索河间歌诗的活态传承,可以从传承人、传承环境与传承方式三个方面展开论述。
(一)代表性传承人发展现状
民族民间口头文学的传承者,作为当时的“文化人”,基本都拥有较高的社会地位,因此他们往往深受百姓尊敬,这在非物质文化遗产的传承中有许多案例。从非物质文化遗产的角度来看,这样的杰出代表就被称为代表性传承人,他们一方面应当继承和延续前人的成果,一方面又应顺应时代变化,在保持其本质的前提下对非物质文化遗产进行发展和创新。可以说,这些“根植于民间社会的文化遗产传承人”[6]才是河间歌诗这类民间口头文学最重要的传承人。另外,他们与文化遗产有关的“传家宝”不仅是这些优秀传统文化的精髓,还是梳理和记载它们历史脉络和特点的年谱,具有重要的艺术价值和历史研究价值。
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